Nietzsche: la fedeltà alla tradizione, il cammello

Lo smascheramento dei miti e delle dottrine della civiltà occidentale

Il filosofo Paul Ricoeur (1913-2005) ha inserito Nietzsche, insieme a Marx e Freud, tra i "filosofi del sospetto", perché ha messo in discussione le certezze accettate dalla maggior parte delle persone. Anche Nietzsche stesso si vedeva come un pensatore che sfidava le credenze tradizionali, diffondendo il dubbio su tutto ciò che gli uomini accettavano senza pensarci troppo.

Nietzsche non era soddisfatto della sua epoca e delle sue idee dominanti. Per lui, scienza e filosofia erano superficiali perché non riuscivano a cogliere la vera realtà. Seguendo Schopenhauer, credeva che ciò che vediamo non coincida con l’essenza delle cose. Secondo lui, la ragione non è in grado di comprendere il vero senso della vita, e molta parte dell'esperienza umana sfugge alla logica e alla scienza.

Per questo Nietzsche sceglie una strada nuova e rivoluzionaria: smascherare le illusioni e le credenze su cui si basa la civiltà occidentale e il tipo di uomo che ha creato. Il suo scopo è distruggere tutte le certezze, sottoponendole a una critica radicale, ma anche affrontare questa sfida con coraggio e audacia, come scrive in Umano, troppo umano.

Apollineo e dionisiaco

All'inizio del suo percorso, Nietzsche è molto interessato alla cultura greca e alle sue espressioni artistiche. Questo non sorprende, dato che aveva una formazione da filologo e un grande amore per la musica e la poesia tragica.

La sua prima opera importante, La nascita della tragedia dallo spirito della musica, è dedicata proprio alla tragedia, che per gli antichi era la forma più alta di poesia. Come il cammello nella metafora delle metamorfosi, che porta sulle spalle il peso del passato, Nietzsche inizia il suo viaggio riflettendo sulle origini della cultura occidentale e cercando le radici della sua decadenza nel mondo greco.

Nietzsche rifiuta l'idea romantica della Grecia come un'epoca perfetta e armoniosa, senza conflitti. Al contrario, pensa che la cultura occidentale sia nata da una tensione tra due forze opposte: l'"apollineo" e il "dionisiaco".

L'apollineo rappresenta l'ordine, la misura e l'armonia. Apollo è il dio della luce, dell'arte e dell'equilibrio. Quando si parla della Grecia come culla dell'arte classica, si fa riferimento a questo principio di bellezza e perfezione.

Ma secondo Nietzsche, la cultura greca non è solo apollinea. Esiste anche il dionisiaco, legato al caos, alla distruzione, ma anche all'energia creativa, alla gioia e alla sensualità. Dioniso, il dio del vino e dell'ebbrezza, simboleggia l'impulso vitale dell'uomo, libero da regole e convenzioni. È la forza irrazionale e primitiva con cui la vita cerca di esprimersi in tutta la sua potenza.

La nascita della tragedia

Secondo Nietzsche, nella tragedia greca di Eschilo e Sofocle (V secolo a.C.) si realizza una fusione perfetta tra il dionisiaco e l'apollineo. Il dionisiaco si manifesta nella musica e nel coro, con la sua energia primitiva e travolgente, mentre l'apollineo appare nelle azioni degli eroi e nei dialoghi tra i personaggi, che portano ordine e razionalità.

Come già sosteneva Aristotele, anche per Nietzsche la tragedia ha origine dai canti corali dedicati a Dioniso. Il termine stesso tragedia deriverebbe dal greco trágos ("capro") e odé ("canto"), perché nelle antiche celebrazioni dionisiache i partecipanti si travestivano da satiri, figure metà uomo e metà animale del seguito di Dioniso. In queste feste, abbandonavano ogni freno e si lasciavano guidare dagli istinti, vivendo un'esperienza di caos assoluto.

Nietzsche pensa che proprio da questa esperienza di libertà e disordine nasca l'impulso alla creazione dell'arte tragica. Tuttavia, per sopportare l'irrazionalità e la drammaticità della vita, i Greci avevano bisogno di dare forma a questo caos. È qui che entra in gioco l'apollineo: grazie alla struttura della tragedia, con le sue regole e il suo ordine, l'uomo greco poteva affrontare la durezza dell’esistenza senza esserne sopraffatto.

Questa visione di Nietzsche ribalta l'idea tradizionale della Grecia come un mondo di equilibrio e armonia. Per lui, questi aspetti non sono originari, ma rispondono alla necessità di controllare il caos e il disordine che fanno parte della realtà. Ecco perché afferma che la tragedia greca è un "coro dionisiaco che si scarica in un mondo apollineo di immagini": l'arte tragica riesce nel miracolo di unire l'energia vitale e irrazionale di Dioniso con la bellezza ordinata e rassicurante di Apollo.

La sintesi tra dionisiaco e apollineo e la sua dissoluzione

Nietzsche, grande studioso della cultura greca, vede nelle tragedie di Eschilo e Sofocle il perfetto equilibrio tra dionisiaco e apollineo. Un esempio è Edipo re di Sofocle. Edipo è un personaggio segnato dal destino: senza saperlo, uccide suo padre e sposa sua madre. Per Nietzsche, questo mito mostra che la conoscenza profonda, quella dionisiaca, può essere distruttiva e andare contro la natura stessa. Tuttavia, grazie a Sofocle, il caos della storia mitica viene trasformato in arte: il dolore e il disordine dionisiaco trovano forma e significato attraverso la bellezza dei dialoghi e delle immagini apollinee. In questo modo, la tragedia diventa uno strumento per comprendere la natura umana e i suoi istinti più profondi.

Dopo Eschilo e Sofocle, però, questo equilibrio si rompe. Con Euripide, l'ultimo dei grandi tragediografi greci, l'elemento apollineo prende il sopravvento su quello dionisiaco. Nietzsche critica Euripide perché riduce l'importanza della musica e del coro, dando più spazio ai dialoghi tra i personaggi e trasformando i miti in racconti razionali. Così, la tragedia perde la sua carica emotiva e primitiva: i personaggi non sono più dominati dal destino o dagli istinti, ma ragionano in modo logico e razionale.

Secondo Nietzsche, questo cambiamento segna la fine della vera tragedia e l'inizio della filosofia. L'arte tragica, che mostrava la realtà nella sua durezza, viene sostituita da una visione più razionale e ottimista, che cerca di spiegare il mondo in modo rassicurante e di eliminare gli aspetti più oscuri dell'animo umano.

La critica a Socrate

Socrate è il simbolo del passaggio dal mondo della tragedia al pensiero razionale. Al posto della tragedia nasce il dialogo filosofico. Nietzsche critica Socrate perché, secondo lui, ha dato troppa importanza alla ragione e ai concetti astratti, mettendo da parte la vita concreta e le sue passioni. Socrate credeva che la virtù fosse legata alla conoscenza e che chi sbaglia lo fa solo per ignoranza. Per Nietzsche, questo modo di pensare ha portato al declino della poesia tragica e ha soffocato le emozioni e gli istinti umani.

Socrate impone la logica e la morale, escludendo tutto ciò che non rientra in un sistema razionale, come la musica, la poesia e le passioni. In questo modo, secondo Nietzsche, ha reso il mondo più povero e privo di creatività. Per uscire da questa situazione, Nietzsche propone di riscoprire lo "spirito dionisiaco", cioè la forza creativa della vita, che si esprime soprattutto attraverso l'arte e la musica. Per lui, Wagner rappresenta al meglio questa energia vitale con opere come Lohengrin e L'Anello del Nibelungo, cariche di passione e potenza primordiale.

Tuttavia, col tempo, Nietzsche perde fiducia anche in questa visione e si rende conto che non si può tornare al passato. Così, la sua prima fase di pensiero si chiude con una profonda delusione e con la consapevolezza del declino della cultura occidentale.